人同此心，心同此理。原是共心、共理、共聪明，奈何苦要分门别户，白树藩篱。二氏只自说本经，自究本性，绝不言人是非，何所阔大！
欲心绝尽，欲界自空，欲境千般，自然侵扰不入。分华靡丽无于，是非贪痴不着。不偏不倚，炯然独存。
唯此真性，独具于心者，心乃人之灵府，藏神之所，即觉灵所注之地。经云；“人心皆有七窍，左三右四，共合七星，上应斗枢。”其灵者非心，乃空窍也。
世人每言宁心净意，亦知心之当宁，意之当净，曾无一宁心净意者，盖因名利纷纷，俗尘攘攘，障却本心，迷失真性。冥行妄作，纪过之司毫发必录。往来六道，上圣悲之，著为经咒救济，引其入道以超拔之。嗟彼群蒙，终古戴盆，自围密网，可胜浩叹！
尘世中日用云为，酬酢万变。岂能如深山老钠方有俱捐，但凡百事件，不起心动念，日惟减事收心。比如宫商妙响偶然到耳，不必其不闻也；美丽华颜偶然触目，不必其不见也。但心不着迹，便毫无沾滞。我与声色无于，声色自与我无涉矣。
上智之姿，一超真人，顿悟真空是吾本体，不去寻枝摘叶。古有成案最显而人不察，如神秀之偈：“身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，不使惹尘埃。”此是揩磨之工，下学上达也。六祖便直指人心本体，一超真人，曰：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
心是地而性是王，心为国土，性为国王。性寄于心，无心则无性矣。炼心者，炼去欲心现出真心。真心无欲，有欲是尘。心犹镜也，镜本自明，因尘而蒙。然则欲镜之明，只要去尘。欲性之见，只要除欲。
真心本自安和静好，所不静好者，物欲动之耳。譬水之本源至清至洁，不动不荡，风激之而成浪，泥淖之而始浑。
水本至静，风浪动之。水本至清，泥淖浊之。去浪而水自静，去淖而水自清。清是其本体，静是其本性。真心亦犹是也。
学者先求知性真本体，然后施炼心养性之功，庶不以贼为子，错认识神。此毫厘千里，宜细辨之。
炼心乃养性之真功，此正路也。要知正路中有歧路，每见僧人说法，挥尘答问，总以一无字却之。古人云；“才说无，便是有。”谓其不能无无。如见空即障于见，着空即滞于空。永嘉禅师《证道歌》云：“着有着空病亦然，还如避溺而投火。”
方寸中不起一念，此是正机。若如木石，又非矣，盖真心无知而有觉。觉者，妙感之至神也，莫测其所来，不可以有心求，不可以无心觅，灵应自然，其阴阳之不测乎了！
又要知茫荡之非。茫荡无主，客邪来舍多致癫狂。此皆不知平常之心者，舍近求远，古云“饭箩边坐饿死汉，没头水浸渴死汉。”
平常心是道。何谓平常？当心安意定，知解未萌，此时正浑浑噩噩之际，少时一动即非矣。子欲体认，于大尘劳后，机心顿息之时，有此景况。
古云：“才有所重，便成窠臼。”此悬虚之理，具足一心。凡具体者，无不备。所忌者，执着耳。
空山寂历道心生。每睹清泉白石之区，秀壑重岩、山色静深之处，则尘浊顿消，此心冰雪。盖神本至清，嚣尘日久，睹静镜而忽露本真耳。
神也者，妙万物而为言。不疾而速，不行而至，无方无体，莫测其始，莫究其终。经曰：“万物生皆死，元神死复生。”不死不生，与天地为一。读《九天生神经》，知积气生神之理，悟还神摄气之道。
无穷世界，万有千年。欲海波宽，古今不息。克欲难于克敌，夫谁致力？墨悲杨哭，昧者且笑之矣。
内修谓之功，外行谓之德。知立功、立德。是真实修行。云程九万，非此不升。
持戒不失人身，积功种生天果。愿天下才智，普为利益。利益于人，即自利也。天心无不利人，人心无不自利。公私之辨，毫厘之间。积习生常，善斯成性矣。
无量、无数、无边众生皆在佛大圆觉中：大想悯中，见娘生沉沦欲海，千生千死，千死千生，无有了期，众生在苦海不自知，而佛悲之。悲之如何？设法救之。救之如何？醒其迷，使自甦耳。
洪福有量可量，心福无量可量。经谓：“大千世界，七宝布施，不如此福德。恒河沙数身命布施，不如此福德。”皆极言心量之大。六祖云：“念念不离自性，即是现在福田。”
心动而后有欲，触境而后生情。情动欲生，勿克遂欲，则争心起，而天下自此多事矣。三教圣人障此狂澜，使炎火不炽于燎原，洪波不翻于静海。佛曰“寂灭”，灭此欲也。老曰“清静”, 静此欲也。儒曰“克己”，克此欲也。妄念起则驰其神，神驰则真主离位，不安其宅。儒者无此，何以为仁？道者无此，何以定气？释者无此，何以达天，是知修心二法，为万圣千真之总路。
世人毕生皆妄，由心伪也，语曰“人死不知心。”真心如太虚，中存天理，至无而至有。夙世成形，皆具此心，皆具此理，故智觉曰“若能静坐回光照，便见生前旧主人。”然则愚智悬殊，巧拙迥异，何也？答曰：此气禀有清浊，非根心之谓。后天之乾慧有分，先天之本体则一。
体认而精审之曰思，计虑而测度之曰想，思浅而想深也。忽起忽灭者，念。念头凭空而来，思想用意而有，主之者皆入识，非心也。真心实不能思，不能想，无有念。果能无思想，无念虑，则轮回之根自绝。养我真心，空洞无物，所有者，理而已。此理即是天理，即是道理。空寂之体既立，则诸识无依，复我原初真常本体，虚灵洞彻，一片空明，得大自在矣。
