【但知恬淡無思慮，齋戒寧心節言語。】
人要是明白了修行不外求这个道理，按自然之法行持，一切忧虑消除，贪欲自然却除了，看淡荣辱得失，看破虚妄伪法，心灵自然就恬静了，神思没有了挂碍，心灵没有了忧虑，洒脱脱得做人，这和神仙有什么区别呢？如果要做到前面所说的那些，还是一句话：从根本做起．不要以为自己下了决心修大道，什么礼拜、祷告、忏悔、诵读都是下乘了。祖天师当初受了法录，直至升仙，也从来没有终止过这些行为上的修行。不通过这些与自然感通，心中很难起恭敬，会生出我慢来，这样反而亵渎了自然，这些工夫，一分减不得，看起来好象是愚夫愚妇做的事情，却不知道内瓤子里不同，愚夫愚妇做的是为自己求福求财求子孙，愚修行们做的是为自己求仙求佛求不死，更低层的瞎修行们求的是为自己求法求术求神通。这些都不是该有的妄想，这些想法对修行非但没有帮助，反而有大阻碍，这样求，心灵能够清宁吗？神识能够安静吗？这和修行是背道而驰的作为啊。通过斋戒、礼拜、祷告、忏悔、诵读等等方法，使得自己生出大虔诚，大毅力，大恒心，这样持久而来就可以和自然交感，智慧也就增长了。
【一味醍醐甘露漿，饑渴消除見真素。】
以纯净工夫下手，不杂旁骛，不求而自然应验，效应显然。如美味醍醐，滋润甘露一般这种舒畅，决不是用语言能够表达的．身中本有宝藏，身外决难求得的，工夫不做而做，自然工夫做足，精华自结，坦荡荡，没有一丝纤尘，赤裸裸，没有一点虚假．人是生物，是生物就有新陈代谢，就有饥渴疲劳，因为在日常中，我们都不段地消耗能量，就需要从食物中补充，身体缺乏了什么，我们就需要补充什么，这个是必然的生存需求，精神也是一样，消耗了就需要营养供给。在不断的消耗和补充中，我们无暇顾及其它，大多时间都为饮食奔忙，为了维持生计，使得我不认识我，只知道不做工就没得吃穿，当我们补充足够了，所需要的营养，也就可以喘息了。精神也是同样，通过补充，我们暂时无所欠缺了，暂时可以安乐了，这时候就会达到一种无欲无求的境界，转而入于真定中，得见真我，这个真我是纯净无暇，没有任何污染的，所以称它做真素了。
【他時功滿自逍遙，初日煉烹實勤苦。】
这些工夫圆满了，神自然安，气自然足，自然也就逍遥了，没有经过苦寒，决没有梅花绽放，没有经过磨砺，怎么能达到彼岸呢？工夫说起来很容易，做起来很简单，要自己真拿出勇气，立起恒心大勇去做，那就难了，如果不经过当初，狠下决心，痛改恶习，勤学苦练，就不会有今天功满逍遥的快乐，所以，我们选定了目标，就要有恒心有毅力坚持下去，不要给自己任何放弃的理由，也不要想自己能偷点懒，下手的工夫是非常劳苦的，不经过这些苦，也就没有日后的甜了。人和人差异最大的就是坚持，坚持下来，你或许成功，坚持不了，决没可能会成功，在你选择的时候，如果方向正确，那决定结果的，往往就在于坚持二字了。
【“勤苦之中又不勤，閑閑只要養元神。”】
修行呢，好似一件极其辛苦的事情，但是你越是勤快，越是追求，那就离目标越来越远了，勤苦在于勤劳外体，苦练心志，而不是把执著当勤奋，把迷惑做辛苦，没有一时的懈怠，没有执著的迷惑，外体不论怎么忙碌，内心总是自在安闲的，这样安闲自在，元气自然不泄漏，自然充足,元气充足了，精神自然饱满，这些工夫都不是技术上的工夫，全在心性上琢磨。
【“奈何心使閑不得，到此縱擒全在人。”】
人的欲望，总是没有休止的时候，成年累月养成了一种求得的习惯，一时不得便心慌，一物不得就哀怨，想休息一下，但是这心就是歇不下来，念头无止息，累得自己也不知道自己到底为什么，这念头丛生，杂念孳彰，六神就没了主。习惯一旦养成了，想改变还真不容易，总觉得自己很苦，自己很受伤，自己很失落，自己总是得不到想要的一切，这样心如何能闲呢？我们可以自己做主，可以任这些杂念孳生，任其放纵，任其驰骋，也可以凭借大毅力，大恒心，大勇猛，使之消除，使心灵重归闲静虚无，重返自在逍遥，修行，就是靠你那么一点念头把握住方向，一旦你放弃了，什么也拉不回来。其实，真正的苦，没几个人尝过，叫苦的人，往往是觉得人人对不起自己，包括老天也对不起他，这种折磨是自己折磨自己，而不是谁对不起你，对不起你的只有你自己,因而，是修行者，就得把脊梁竖直！不叫一声苦，不喊一句累。工夫在自己，而不取决于他人。信念不丧失，毕竟有目标，有目标就有方向，不要怕远，也不要怕累，更不要抱怨，低头走下去，自然就有进步的。
【我昔苦中苦更苦，木食草衣孤又靜。】
曹真人回想当初向道修行之初，那种苦是无法用言语叙述的，受过很多折磨，有过很多困惑，甚至是迷茫、失落，吃的东西都不是人吃的，穿的衣裳也不是人能穿的，景遇之难，生活之艰辛，没有强毅的忍耐力，根本就半途而废了。人往往下决心做什么的时候，的确显得很容易，轻易就可以做任何决定，但是到了中途，各种状况和现实摆在眼前，承受不了，那只能中途退缩，完全失败，能够坚持下来，能从迷惘走向清醒，能从折磨变成享受，这才过了自己这一关，能战胜自己，才能战胜外界一切干扰。中途放弃是很多人的行为，能坚持到底，毕竟是极少数，所以这世界上成功的人总是比失败的人多很多。在这个艰辛的路途中，要承受无止量的孤独和静寂，无数次的彷徨，无数次的哀怨，这都不要紧，重要的是通过这些方式的发泄，你放松了没有，继续走下去没有。
【心知大道不能行，名迹與身爲大病。】
其实很多人都知道大道是怎么回事，大道实际也很简单，很朴实，不虚华，不神异，但是要自己真的执行起来太难了，诸多的障碍，自己的成见，外界的引诱，利益的熏染，脾性的干扰等等等等，使得自己在不自觉中就背离了大道。是人，就要生活在这个现实社会中，生活在现实社会就会沾染很多社会习气和社会价值观，首先是名利，名利不单单表现在自己要做多大事，要做多大官，就是我们在意别人怎么看自己也是名利的障碍，这种障碍深不可破，堕落其中却很难自知，希望生在这个社会有多大作为，能做多大事业，这些都不是错，人都有其社会价值，都应该为社会做贡献，这一点没错。但是这一旦成了妄想，那就可怕了。这些都成了衬托自我身价的砝码，那哪里能有什么清静呢？不要推脱自己的义务和责任，这些不是修行者的行为。只有面对，完成，才是最好的解决方法。有了这个身子，我们就得要吃要喝，要睡，要拉，要玩乐，要刺激，过分的需求，使得自己疲惫不堪，并且还贪得无厌，这身子和名利一样，也成了我们很大的障碍了，一切要是自己能够清晰不迷惑得控制在一个合适的度内，不偏离，不极端，中正仁和，它又怎么能成为我们的障碍呢？以往无数的智者先贤，用很多方法考验后学，各种怪招都用上了，无非是替后学消除障碍，使后学这种明白自己该做什么，该怎么做，什么的合适的度，怎么把障碍转化为非障碍，有些人觉得无非是俗世的道德约束，于是放弃了学习，重新去寻找自己想要的，虚无飘渺的东西去了。有些人坚持下来了，内心得到了纯净，破了执著，生了大诚敬，气自然定了，神自然闲了，身子也安稳了，精神逍遥自在了，这样不幸福？不快乐吗？放不下成见，放不下执著，贪求无度，毕竟会痛苦终生，这样做有什么好处呢？
