但《道德经》有它的特别之处，一是全书均围绕此立说，“言有宗，事有君”，对《老子》而言，其言之宗、事之君就是君人南面之术，不像很多书只是把这当作众多问题中的一个。这也许正是很多帝王喜欢它的主要理由。二是其所谓术有道作为支撑，因此呈现出理论深度和系统性。道术是古代哲学中一个很重要的字眼，道偏重于指一个比较普遍而抽象的原则，术则是具体的技术和方法。道术一体使得《道德经》所说的统治术不只是处理君主和百姓之间的关系，而是把它和宇宙法则即道和天道联系了起来。这使得老子的思考始终不局限于人的范围之内，而在天人之间寻找一种交集，使其学术呈现一种天人之学的特点。三是提出了颇有特色的统治方法，这个方法以无为和自然为核心观念，很明确地与儒家仁义教化的理论相对立。在整个的中国历史上，儒家的教化理论和道家的自然学说交互为用，对立互补，发生了深刻的影响。
作为君人南面之术来阅读的《道德经》与作为其他任何什么东西譬如宗教或者哲学的《道德经》很显然是不同的。也许我们不必过分地关注道到底是本原还是本体，也不必执著于那些千篇一律的分析框架，像宇宙论或者本体论、认识论以及辩证法或者相对主义等等。我们应该把道看作是老子要求君王们走的路，指导着他们如何面对百姓、世界，特别是他们自己。让他们知道在这个世界中，王并不是最大的，在王之上，还有地、天、道等需要敬畏和效法。我们不必把某些词汇（道、德、心、虚、无、有等）概念化或者神秘化，它们的意义其实非常具体，而且并不难于理解。这正是我在前面所说的“先立乎其大者，则其小者不可夺矣”的主要意图。
柔弱的意义
全部的《道德经》五千言也可以看作是对这个“柔”字的解说。柔弱指的并非某种实力，而是一种态度。正是在这样的基础之上，老子提出了以节制权力为核心的无为和自然的理论。这是“柔道”在统治术中的明确体现。
如果说老子所述主要的是君人南面之术，那么构成这个“术”的核心价值是什么呢？这应该是个很简单的东西，核心总是简单的，但和深刻并不矛盾。历史上很多人用很简单的字样来概括一个人或者一本书的思想，吕不韦主持的《吕氏春秋》甚至只用一个字——《不二篇》提到“老聃贵柔，孔子贵仁，墨子贵兼”，都是很恰如其分的评说。因此，老子之道其实就可以用我们现在很熟悉的一个体育项目——柔道来概括。全部的《道德经》五千言也可以看作是对这个“柔”字的解说。
据说老子有一个老师叫常枞，他教老子的方式正是《道德经》一直强调的所谓“不言之教”。常枞只是张开他的嘴巴，人们看到的是已经稀疏的牙齿和依旧灵活的舌头。于是老子从中领悟到了“舌柔常存，齿坚易折”的道理。这个故事也许不是真的，但《道德经》所讲的与此并无二致。先看一下七十六章：
“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”
人活的时候总是柔弱的，死后则是僵尸一个。充满生机的草木柔的可以随风摇曳，死后却是难逃的枯槁。老子从中看到的是：坚强只会导致死亡，柔弱才是生命的法则。既然如此，人为什么不放弃刚强呢？七十三章说：
“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？”
这更像是对常识的颠覆。当我们都认为勇敢是一种美德的时候，从老子的眼睛里流露出的却是冷笑和嘲讽的目光。确实，很多勇敢的人在勇敢中死去，就像是庄子描绘过的那个“怒其臂以当车辙”的螳螂。知其不可而为之，你能说它不勇敢吗？但留给世界的也许只是一个笑料，或者一个成语——“匹夫之勇”。勇敢并不构成一个独立的美德，它必须和智慧结合起来。这让我想起《中庸》里面曾经提到“三达德”，所谓的“知、仁、勇”。它们排列的顺序是很有意义的，“知”应该是最重要的，没有“知”的仁或许是愚人之仁，没有“知”的勇就只能是匹夫之勇。所以有时候“勇于不敢”比勇敢要好得多。从这样的思考，老子提出了他的三宝说：
“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。”
这是生活的三件法宝。慈是宽容和忍让，俭是节制和收敛，不敢为天下先是居后和不争。很清楚，这里体现的都是柔弱而非刚强的姿态。在这里，我们对柔弱可以有些更多的了解，它并不是目的，而仅仅是通向某个目的的工具。慈的结果是勇，俭的结果是广，不敢为天下先，反而可以成为器长。《道德经》对这一点是再三致意的，有很多文字表达的是类似的想法，诸如第七章的“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”，二十二章的“夫唯不争，故天下莫能与之争”，六十六章的“是以圣人于上民，必以言下之；欲先民，必以身后之；是以圣人处上而民不重，处前而民不害。”（译文：因此，圣人要领导民众，必须用言语对民众表示谦下；要想成为民众的表率，必须把自己的利益放在民众之后。所以圣人居于高位而民众不感到重负，居于前面而民众不感到利益受损。）正是在这里，我们可以充分感受到作为君人南面之术的《老子》的“术”的一面。
但柔弱不只是“术”，它同时也是道。四十章说：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”（译文：道的运动变化是循环往复的，道的作用渺小而无形。天下万物是从“有”中产生的，而“有”却来自于“无”。）老子发现了这个世界的一个隐秘的规则，那就是相反相成，有无相生。变化的过程往往不是一个直线，而是一个曲线。如果你问一个数学老师，两点之间什么线最短，他一定会告诉你是直线。同样的问题提给老子，答案就会相反。通向“有”的最好方式并不是“有”，而是“无”，有生于无，这就是“反者道之动”。在这样的理解之下，“弱者道之用”就成为必然。道是柔弱的，正是借助于这种柔弱，才能够保持其万物之宗的地位。
